« Il nous manque le lien entre théorie critique et mouvement social »

Dans votre livre, vous écrivez que « les révolutions sont le souffle de l’histoire ». Cependant, nous n’avons pas connu de véritables révolutions depuis de nombreuses décennies. Cela signifie-t-il que l’histoire s’est essoufflée ?

Je pense que nous devrions considérer les révolutions dans une perspective historique et non selon une contingence politique. Et quand j’écrivais que les révolutions sont le souffle de l’histoire, je faisais référence à la modernité en général. Je pense que cela s’applique aussi bien aux 19e et 20e siècles. Mais nous avons vu de véritables révolutions dans le monde arabe au XXIe siècle, il y a dix ans, pas seulement dans un seul pays, mais c’était une vague de révolution qui a balayé toute la région, et je pense que nous pourrions peut-être aussi parler d’une révolution en voie de disparition ou réprimée. révolution ou la révolution naufragée en Iran il y a un an. Et aussi, je pense que lorsque j’ai écrit cette phrase, je faisais de toute façon référence à la révolution en tant que concept général, et c’est la clé de son application à la modernité, et je pense que nous devons publier notre vision ou notre définition de celle-ci. Le concept de révolution est façonné par une certaine image héritée du XXe siècle, qui définit les révolutions comme des rébellions armées pour prendre le pouvoir.

Eh bien, en ce sens, je pense que la révolution est une expérience du XXe siècle et qu’aujourd’hui c’est une expérience « fermée ». Mais que s’est-il passé? Pensez au Chili il y a trois ans, en 2019. Un mouvement social et politique fort qui a conduit à l’élection d’un jeune président de gauche, ou pensez à la Grèce il y a huit ans. Ces cas ne constituaient pas une révolution comme Cuba en 1958 ou la Russie en 1917. Mais il s’agissait d’un mouvement social et politique très puissant qui, à mon avis, aurait pu être la condition préalable à une révolte européenne contre la classe économique établie. Pensez à la France ce printemps. Les conflits sociaux et politiques qui ont eu lieu en France ne correspondaient donc pas à la dialectique conventionnelle habituelle d’une démocratie libérale. Je pense donc que de ce point de vue la révolution reste le souffle de l’histoire.

Dans votre livre, vous soulignez une tendance commune – malgré toutes les différences majeures dans leurs points de départ historiques et idéologiques – au communisme et au national-socialisme, un culte de la technologie et du positivisme de l’époque, qui a également influencé les décisions politiques des dirigeants de la Russie. révolution. Comment cela s’est-il exprimé concrètement ?

Tout d’abord, je dirais que ce culte de la technologie, cette fétichisation de la technologie n’est certainement pas propre au fascisme et au socialisme. Je pense que cette idéalisation de la technologie est caractéristique de la culture moderne, y compris de la démocratie libérale. Un philosophe comme Herbert Marcuse a très bien analysé ce mythe de la technologie dans le capitalisme tardif, et je pense que ce qui s’est passé en Russie soviétique, en Italie fasciste ou en Allemagne nazie fait partie d’une tendance plus large vers l’idéalisation de la technologie : nous pensons que c’est ainsi que la technologie est la solution à chaque problème. Rappelons que ces illusions sont profondément ancrées dans nos sociétés du début du XXIe siècle. Combien de fois entendons-nous dire : « Oui, l’écologie et l’écologie politique sont de vrais problèmes, mais la technologie leur trouvera une solution » ?

● Un élément clé des révisionnistes historiques est l’argument selon lequel partout et à chaque fois qu’il y a eu une révolution, elle a conduit au terrorisme et au totalitarisme. Dans quelle mesure cela est-il vrai et quel est le contre-argument ?

Eh bien, je ne pense pas que le totalitarisme puisse être expliqué comme le résultat ou la conséquence des seules révolutions. Bien sûr, le stalinisme était un produit de la révolution russe, le maoïsme était un produit de la révolution chinoise et la tragédie cambodgienne était le produit d’une guerre civile devenue une révolution. Mais on pourrait tout aussi bien dire que le totalitarisme est un produit de la contre-révolution et que ce qui s’est passé en Italie, à savoir l’arrivée au pouvoir de Mussolini après les soulèvements de 1919-1920, était une pure contre-révolution. Ce qui s’est passé en Allemagne était une sorte de contre-révolution préventive soutenue par toutes les élites allemandes contre la menace perçue d’une révolution bolchevique. Ce qui s’est passé en France et en Espagne pendant la guerre civile était une sorte de régime totalitaire établi par la contre-révolution. Pensez, par exemple, à l’Amérique latine ou au Chili.

Ils défendent l’héritage de la révolution, mais n’hésitent pas à critiquer à la fois les classiques du marxisme et les dirigeants de la révolution russe, le cas échéant. Ce n’est pas courant dans l’espace gauche. La gauche doit-elle se réinventer ?

Oui, il est clair pour moi que la gauche doit se réinventer, donc ma préoccupation et le but de mon livre n’est certainement pas de défendre l’héritage de la gauche. Je pense que le XXe siècle s’est terminé par une défaite historique de la révolution, et cette défaite est aussi le produit de nombreux malentendus et limitations de la gauche. Eh bien, la gauche doit absolument se réinventer, non seulement parce que ses vieilles recettes ont échoué, mais aussi parce qu’au XXIe siècle, nous sommes confrontés à un certain nombre de problèmes liés à la culture de la vieille gauche, au communisme, au socialisme ou à l’anarchisme, certainement ne peut être résolu ou plusieurs courants hérétiques du communisme. Cela inclut toute la gauche du 20e siècle. Eh bien, nous ne devrions pas ramener l’ancienne gauche. Il faut inventer une nouvelle gauche.

● Ils affirment que personne n’aurait pu prédire le cours et l’issue de la révolution bolchevique. Mais nous savons que de nombreux membres de différents mouvements politiques ont mis en garde Lénine et Trotsky contre les dangers. Dont Kautsky, Rosa, Plekhanov, Emma Goldman. Qu’ont-ils vu que les dirigeants bolcheviques ne pouvaient ou ne voulaient pas voir ?

Eh bien, dans mon livre, je prête attention à cette critique de gauche du bolchevisme et de la politique bolchevique. Vous avez évoqué des types de critiques très différents, car Kautsky, Emma Goldman et Plekhanov ont exprimé des critiques différentes à l’égard des bolcheviks. Il s’agit d’un débat historique. Je ne pense pas qu’il serait très utile de dire qui a défendu la bonne position et qui a défendu la mauvaise position, afin que, un siècle plus tard, nous puissions juger avec le recul si cette critique était correcte.

Nous ne devons pas ramener l’ancienne gauche. Il faut inventer une nouvelle gauche

Bien entendu, bon nombre d’entre elles se sont révélées exactes. Avec le recul, il n’est pas difficile de constater que les bolcheviks ont établi une dictature après 1917. Et que cette dictature est très vite devenue un régime très autoritaire. Mais tous les critiques du régime bolchevique n’étaient pas en Russie, du moins la plupart d’entre eux. Ils critiquaient les bolcheviks de l’extérieur, alors que les bolcheviks n’appliquaient pas automatiquement les recettes ou les programmes donnés. Ils ont inventé une nouvelle force révolutionnaire au milieu d’une guerre civile, et je pense que c’est la clé pour comprendre les événements survenus en Russie au début des années 1920. Et bien entendu, cette approche ne vise pas à éliminer ou à relativiser les crimes du stalinisme, mais simplement à historiciser et à contextualiser leurs politiques.

● Les « si » sont fascinants, non pas parce qu’ils réécrivent l’histoire avec du recul et des certitudes, mais parce qu’ils prêtent à la réflexion. Voici un « si » charmant et populaire : pouvons-nous imaginer quelle aurait été la situation dans la Russie révolutionnaire et dans le monde en général si Trotsky avait pris la place de Staline ?

Eh bien, c’est une question fascinante, mais elle concerne les possibilités, la contingence et aussi les limites de l’histoire réelle. Bien sûr, Staline n’était pas une fatalité, mais Hitler non plus, et peut-être que Trotsky aurait pu prendre le pouvoir contre Staline. Il y a toujours des options ouvertes. Machiavel l’a très bien compris au XVIe siècle, et la plupart des historiens s’accordent à dire que Hitler est arrivé au pouvoir à cause de plusieurs erreurs de jugement de la part de l’élite allemande.

Bien sûr, nous pouvons dire que Trotsky aurait pu prendre le pouvoir contre Staline et qu’un gouvernement autoritaire en Allemagne aurait pu être établi contre lui, mais nous ne pouvons pas dire ce qu’il aurait pu avoir ou ce qui aurait été créé en réalité. Bien sûr, il y avait des alternatives, mais nous ne pouvons pas dire quelles auraient été ces alternatives. En d’autres termes, si je devais dire que Trotsky aurait pu prendre le pouvoir et que la Russie serait désormais un merveilleux pays socialiste, ce serait un conte de fées très naïf.

● Vous écrivez dans la postface que « la gauche du 21e siècle est désormais contrainte de se réinventer d’emblée tout en gardant ses distances avec ses anciens repères ». Mais comment guérir sa polydissociation (maladie permanente qui l’accompagne depuis son apparition) ? A moins qu’il ne s’agisse d’une maladie incurable et qu’elle constitue une part essentielle de son acte fondateur.

Pour être honnête, je n’aborde pas ce sujet sous l’angle de la maladie. Je ne pense pas que nous puissions parler de maladies du côté gauche, car il faudrait alors trouver un bon médecin pour résoudre les problèmes. Je pense que c’est une question beaucoup plus difficile et complexe. Ce qui est étonnant et paradoxal, c’est que, d’un côté, nous disposons d’une théorie critique très développée et puissante. Au niveau mondial, et je fais référence à de nombreux continents, la pensée critique n’est plus propre à l’Occident, mais appartient au monde dans lequel nous vivons. D’un autre côté, il existe des mouvements plus forts, peut-être dépassés, qui sont apparus en différents endroits et à différentes époques, mais ce lien entre théorie critique et mouvement social n’a pas encore été établi. C’est le problème.

Mélissa Sault

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